为了“解其纷”。

锐意进取，并无不妥，然而，要想争而无害，就需挫去锋芒，以此避免毫无意义的纷争。

这些纷争都是一种对抗、对立的关系，皆源于一个“争”字。而这种对立的状态除了给你的生活带来阻力，并不会起到积极的作用。

就像善良，毫无锋芒的善良就变成了软弱；锋芒毕露的善良又成了苛刻。

由此不难看出，塞兑、挫锐，就是修行的内容，是去伪存真、取精华弃糟粕的过程。

同其尘

同其尘，对应的就是“闭其门、解其纷”。

结合上文，“门”可以理解为“欲望之门”；“纷”可以理解为“二元对立”。

如果说“塞其兑，挫其锐”是修行，是为了顺应“道”之光华，那么“门与纷”就是生活的常态。因其常见，故而通过修行以期改变。

又因它们是常态，平常到了人性的范畴，所以，完全将其消除是一个极难完成的任务。

对此，即使老子本人也有“我独昏昏、我独闷闷”之感慨。

可见，修行如果以看破红尘，远离世俗喧嚣为导向，以独拥“道”之光华为目的，是不可取的，也是难以实现的。

和光不同尘，本身就变成了一个制造二元对立的过程。

因此，和其光固然重要，同其尘亦复如是！

没有“无”，何来“有”呢？

这也是关于修行，历来有“大隐于朝，中隐于市，小隐于野”的说法的根本原因。

纵观《道德经》全文，虽然老子指出了我们失道的根源，也提出去彼取此的观点，消除二元对立依然是主要的理论体系。

即使“去彼取此”，针对的也是自我修行，而不是对事物的概念区分。

所以，老子说“常无欲”而不是“无欲”，倡导“见素抱朴，少私寡欲”，而不是“无私无欲”。

修行的最高境界——和光同尘

以上解释，从常人的思维来看，好像营造了一个似是而非的模糊概念。

这也不行，那也不可；既要如此，又要那般；欲擒故纵，欲拒还迎。

这该如何是好？

要想打开这个心结，就不能不看老子的下一句话：“故不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱。故为天下贵。”

一味的追求“和其光”而不“同其尘”，就像只要生不要死、只要快乐不要痛苦、只要得不要失、只要多不要少一样，成了一个“有为之举”。

这是在修行过程中最易出现的问题！

很多修者在独处的时候，都会进入一个忘我的境界，似乎想通了一切，看透了一切，放下了一切……然而，一旦回到现实，又有英雄无用武之地的感觉。

根本原因就在于只想“和光”，没有“同尘”的缘故。

通俗地说就是：纸上谈兵！

由此就不难理解“宝剑锋从磨砺出，梅花香自苦寒来”到底说了个什么意思。

在生活中，善待你的朋友，感谢你的敌人，就是和光同尘；在事业上，追逐你的梦想，拥抱人生挫折，就是和光同尘；在情绪上，享受你的快乐，接受你的痛苦，就是和光同尘；在生命的旅程中，感受活着的幸福，笑对死亡的无奈，亦是和光同尘……

无为而无不为，无私而成其私！